作為世界上最早一批實(shí)行安樂死合法化的國(guó)家，在比利時(shí)，安樂死已經(jīng)不是新鮮事了。即便如此，24歲的勞拉申請(qǐng)安樂死還是令不少人感到震驚：像她這樣年輕、身體也完全健康，卻因?yàn)樾睦碜詺A向而申請(qǐng)安樂死并獲批準(zhǔn)的例子，在比利時(shí)屬于首例。
勞拉和其他年輕人一樣，喜歡喝咖啡，樂于在劇院里消磨閑暇時(shí)光。但在私底下，她卻生活在悲傷和抑郁中。21歲那年，長(zhǎng)期有自殺傾向的她進(jìn)入精神病院接受治療，問題卻沒有得到解決。也是在那里她結(jié)交到了一位朋友，但這位朋友在一年多以前自殺了。
于是，勞拉打算結(jié)束自己的生命。她不想用自殺的方式結(jié)束，因?yàn)樗X得無論用哪種方式都會(huì)影響到別人。她申請(qǐng)實(shí)施安樂死，并籌備自己的葬禮，寫信跟自己的親朋好友道別。勞拉的申請(qǐng)最終通過了，她將在今年夏天的某一天在醫(yī)生的幫助下實(shí)施安樂死。
聽到勞拉選擇安樂死的消息，大多數(shù)人的心情是矛盾的。他們既為勞拉短暫的生命感到惋惜，又對(duì)她的生活狀態(tài)報(bào)以同情。而對(duì)于比利時(shí)人來說，她的選擇是完全可以理解的——每一個(gè)比利時(shí)人都享有安樂死的權(quán)利。
繼鄰國(guó)荷蘭之后，2002年，比利時(shí)宣布安樂死合法化。安樂死被視為啟蒙和進(jìn)步的象征，曾推動(dòng)安樂死在比利時(shí)合法化的維姆醫(yī)生（Wim Distelmans）視安樂死為一種“有尊嚴(yán)的死亡”。
安樂死最初是圍繞著因事故或疾病致重殘或無生命希望的少數(shù)人提出的。不過在歐洲，年輕一輩似乎更加關(guān)注其合法化，他們所受的教育告訴他們，可以決定如何結(jié)束自己的一生。此外，近年來歐洲社會(huì)的老齡化加快，人們希望為這個(gè)可怕現(xiàn)實(shí)做好應(yīng)對(duì)的精神準(zhǔn)備，要求擁有“死亡權(quán)利”（the right-to-die）的呼聲也越來越高，并促成了安樂死的合法化。
除去悲劇性的一面，安樂死的合法化似乎創(chuàng)造了一種新的理念：把自殺當(dāng)作“醫(yī)療”。實(shí)際上，這種“醫(yī)療”對(duì)于醫(yī)生來說并非易事。帕特里克（Patrick Wyffels）是比利時(shí)的一位家庭醫(yī)生，他每年幫助8到10位病人實(shí)施安樂死，他擔(dān)心自己的價(jià)值觀可能影響到病人最后決定是否選擇安樂死，不安使他在進(jìn)行手術(shù)的前后一段時(shí)間都難以入睡。
更讓帕特里克醫(yī)生煩惱的是，安樂死合法化變相讓他擁有了讓人死亡的權(quán)利，“你花了7年時(shí)間學(xué)醫(yī)，這7年你所學(xué)到的都是如何救人，然而當(dāng)成為一位醫(yī)生后，你卻做了相反的事情?！?/p>
矛盾的情緒在醫(yī)生群體中蔓延開來，安樂死是否該合法化的爭(zhēng)辯至今也沒有消停。其實(shí)早在合法化之前，比利時(shí)的醫(yī)生們就已秘密幫助病人實(shí)施安樂死。盡管如此，一項(xiàng)調(diào)查顯示，大多數(shù)醫(yī)生是反對(duì)安樂死合法化的。有醫(yī)生說，“病人如果不選擇自殺，他們將在醫(yī)院里的呼吸機(jī)下死去。在病情不是很危急的時(shí)候，這樣的想法是可笑的。”
比利時(shí)的自殺率（不包含安樂死）在西歐國(guó)家中排第二，自安樂死合法化后，不少人選擇使用這項(xiàng)權(quán)利，光是2013年就有1813例安樂死，平均一天有5個(gè)人接受安樂死死去。從數(shù)據(jù)上來看，安樂死的合法化迎合了比利時(shí)的“國(guó)情”。
在西方，人們十分重視獨(dú)立和尊嚴(yán)，“不能選擇生，能否選擇死”也因此成了整個(gè)社會(huì)的一個(gè)哲學(xué)命題。安樂死或被稱為“有尊嚴(yán)的死亡”，或被看作是冷酷和現(xiàn)實(shí)的產(chǎn)物。
然而歸根到底，無論是勞拉還是其他人，死亡都不會(huì)是他們的第一選擇。問題是，政府和社會(huì)能否給予勞拉們其他更好的選擇呢？
